REVESCO. Revista de Estudios Cooperativos

ISSN: 1885-8031

 

http://dx.doi.org/10.5209/REVE.62849

 

Emprendimiento indígena, ¿Una dimensión económica del Sumak Kawsay?

Carmen Amelia Coral Guerrero[1]

Recibido: 4 de julio de 2018 / Aceptado: 14 de diciembre de 2018

Resumen. La población indígena mundial sufre pobreza y exclusión, y es escasa la literatura que aborda el componente económico desde su cosmovisión; en particular en América Latina desde la perspectiva del buen vivir. Los objetivos de este artículo son determinar los elementos económicos del Sumak Kawsay como una alternativa al desarrollo, y los aportes del emprendimiento indígena a su comunidad a través de una aproximación cualitativa en la Amazonía Ecuatoriana. Construimos nuestros resultados a raíz de información obtenida mediante la realización de 22 entrevistas semiestructuradas en el contexto de la cooperativa de 850 familias de la comunidad kiwcha Kallari, dedicada principalmente a la producción, comercialización y exportación de cacao orgánico y chocolate fino de aroma. La participación, la soberanía alimentaria y la lucha contra la pobreza son el resultado del trabajo conjunto de Kallari, lo que sirve de guía para otras comunidades indígenas para el fortalecimiento de sus organizaciones con planteamientos de periferia-centro. El estudio concluye con la importancia de la sostenibilidad del proyecto, llamando la atención a los gobiernos sobre la importancia de la participación política de las comunidades indígenas en la construcción de políticas públicas centradas en las necesidades específicas de sus territorios.

Palabras clave: Buen vivir; Empresas comunitarias; Medio ambiente; Soberanía alimentaria; Amazonía.

Claves Econlit: A14.

[en] Indigenous entrepreneurship, ¿An economic dimension of Sumak Kawsay?

Abstract. The world's indigenous population suffers poverty and exclusion, and there is little literature that addresses the economic component from its worldview; particularly in Latin America from the perspective of good living. The objectives of this article are to determine the economic elements of Sumak Kawsay as an alternative to development, and the contributions of indigenous entrepreneurship to their community through a qualitative approach in the Ecuadorian Amazon. We build our results based on information obtained through 22 semistructured interviews in the context of the cooperative of 850 families from the Kallari community, dedicated mainly to the production, marketing and export of organic cocoa and fine aroma chocolate. Participation, food sovereignty and the fight against poverty are the result of the joint work of Kallari, which serves as a guide for other indigenous communities to strengthen their organizations with periphery-center approaches. The study concludes with the importance of the sustainability of the project, calling the attention to the governments on the importance of the political participation of the indigenous communities in the construction of public policies focused on the specific needs of their territories.

Keywords: Well living; Community enterprises; Environment; Food sovereignty; Amazon.

Sumario. 1. Introducción. 2. Marco teórico 3. Contexto de la investigación. 4. Método. 5. Resultados. 6. Conclusiones y discusión. 7. Referencias bibliográficas.

Cómo citar: Coral Guerrero, C.A. (2018) Emprendimiento indígena, ¿Una dimensión económica del Sumak Kawsay?. REVESCO. Revista de Estudios Cooperativos, Tercer Cuatrimestre, Nº 129, pp. 123-141. DOI: 10.5209/REVE.62849.

1. Introducción

Los pueblos indígenas corresponden al 5% de la población mundial, lo que supone 370 millones de personas en 90 países. Esta población históricamente muestra altos niveles de pobreza, tasas de analfabetismo y dificultades en el acceso a la salud y la educación. De acuerdo a Naciones Unidas, estos pueblos, pese a suponer en torno al 5% de la población mundial, representan el 15% de las personas pobres de todo el mundo (Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas, 2010).

Estas problemáticas son comunes en los territorios donde ha habido población indígena originaria. En el territorio que hoy conocemos como América Latina (Abya Yala), existen 522 pueblos indígenas que van desde la Patagonia y la Isla de Pascua hasta Oasisamérica en el norte de México, pasando por diferentes áreas geográficas como Chaco Ampliado, Amazonía, Orinoquia, Andes, Llanura Costera del Pacífico, Caribe continental, baja Centroamérica y Mesoamérica (UNICEF, 2014).

Durante las últimas dos décadas las cuestiones de etnicidad han ganado una importancia significativa en las discusiones de política pública en el continente latinoamericano (Jackson & Warren, 2005; Van Coot, 2000). En el caso de algunos países, como el de Bolivia o Ecuador, los derechos de las comunidades indígenas han sido recogidos de forma muy explícita en sus recientes cartas magnas (Asamblea Constituyente de Bolivia, 2009; Asamblea Nacional Ecuador, 2008). El caso ecuatoriano, en el que se centra este artículo, es especialmente significativo, pues en la nueva Constitución ecuatoriana, junto al castellano, se reconocen el kichwa y el shuar como idiomas oficiales de relación intercultural. También se reconocen diversos derechos colectivos para las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, como por ejemplo: “Mantener, desarrollar y fortalecer libremente su identidad, sentido de pertenencia, tradiciones ancestrales y formas de organización social” (art. 57) o la jurisdicción indígena (arts. 76, 171, 189, etc.) entre otros avances.

El reconocimiento de derechos ha permitido en Ecuador una mejora sin precedentes de las comunidades indígenas en términos de igualdad ante la ley. Sin embargo, salvo excepciones, estas comunidades continúan concentradas en las periferias y particularmente en zonas rurales, y no se han llegado a incorporar a los circuitos económicos convencionales. Por lo general, su participación en la economía continúa en una órbita local de ámbito informal, y está vinculada a actividades con peores condiciones laborales, explotación laboral y altas tasas de discriminación. En la mayoría de las ocasiones la causa principal responde al alto grado de vulnerabilidad y discriminación que continúa teniendo la población indígena en la sociedad ecuatoriana (Thornberry, 2002). Con la Constitución ecuatoriana (art. 281, 283 y 311)[2] y de forma particular con la Ley Orgánica del Sistema Nacional de Contratación Pública (Asamblea Constituyente, 2008) y la Ley Orgánica de Economía Popular y Solidaria del Sistema Financiero LOEPS (Asamblea Nacional Ecuador, 2011), se potencia y da visibilidad a prácticas económicas comunitarias y de la Economía Social y Solidaria (ESS) que están estrechamente vinculadas a comunidades indígenas. Estas regulaciones contemplan la necesidad de “potenciar las prácticas de la economía popular y solidaria que se desarrollan en las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades, y en sus unidades económicas productivas para alcanzar el Sumak Kawsay” (art. 3 LOEPS).

El Sumak Kawsay (Buen vivir), Suma Qamaña (vivir bien) en aymara, Ñande Reko (vida armoniosa) en guaraní[3], desde una mirada indígena, es la vida en plenitud, y se plantea como el resultado de la interacción de la existencia humana y natural de toda la comunidad vital (Macas, 2010a). Otras corrientes de pensamiento manifiestan que el Sumak Kawsay implica una ruptura sustancial con la apropiación de la naturaleza para alimentar un desarrollo entendido como crecimiento económico y como progreso de evolución lineal. El buen vivir supera en este sentido la búsqueda de desarrollos “alternativos” e intenta ser una “alternativa al desarrollo” (Escobar, 2010). En definitiva, el Sumak Kawsay es una opción radicalmente distinta a todas las ideas de desarrollo contemporáneas (Gudynas & Acosta, 2011).

Los objetivos de este artículo son determinar los elementos económicos del Sumak Kawsay como una alternativa al desarrollo, y los aportes del emprendimiento indígena a su comunidad. Construimos nuestros resultados a raíz de la información obtenida mediante una aproximación cualitativa realizada en el contexto de la cooperativa Kallari, una cooperativa de 850 familias dedicadas a la producción, comercialización y exportación de cacao orgánico y chocolate fino de aroma.

El trabajo de campo se ha realizado en la Provincia de Napo (región amazónica Ecuatoriana) entre marzo y abril de 2016. Junto con la observación directa y participante, los datos han sido recogidos mediante un total de 22 entrevistas semiestructuradas en la cooperativa kiwcha Kallari. Los resultados obtenidos van en la línea de investigaciones previas que han analizado empresas comunitarias y de proyectos de economías solidarias en contextos con fuerte presencia de población indígena (Giovannini, 2014, 2016; Giovannini & Monroy, 2016; Peredo & Chrisman, 2006). De igual manera, se han revisado estudios sobre el quehacer de de las prácticas cooperativas indígenas (Padilla-Meléndez & Ciruela-Lorenzo, 2018; Pitre-Redondo, Cardona-Arbeláez, & Hernández-Palma, 2017), los emprendimientos en turismo de López-Guzman & Sánchez (2009), Reyes, Ortega, & Machado (2017) de el Salvador y Ecuador respectivamente, y el estudio de (Coque, 2007) que define barreras y retos de las cooperativas en especial en países pobres.

La naturaleza y las prácticas comunitarias indígenas se presentan como una alternativa al usual desarrollo de las grandes potencias que pretenden promover el crecimiento económico, olvidando la forma de vida de sus habitantes, su cultura, sus preferencias y su filosofía de respeto por la naturaleza. Para Giovannini & Monroy (2016) el Buen Vivir, es “una contribución original de los pueblos indígenas latinoamericanos que merece atención en el debate sobre el desarrollo”.

Lo que resta de artículo se organiza de la siguiente forma: En la sección "marco teórico" se realiza una amplia explicación del Sumak Kawsay desde la cosmovisión indígena y se realiza un acercamiento a los principales fundamentos a la hora de concebir la economía. En el apartado de "contexto de la investigación" se ubica la región donde se realizó el trabajo de campo y posteriormente, y en la sección "método" se explica la aproximación cualitativa realizada, que incluye entrevistas semi-estructuradas y observación participante. Posteriormente, en la sección de "resultados" se presentan los elementos fundamentales de la dimensión económica del Sumak Kawsay, así como los principales aportes del emprendimiento indígena en la cooperativa Kallari. Finalmente, se concluye con algunas luces que desde la Amazonía se ofrecen para otras comunidades indígenas o en situación de exclusión.

2. Marco teórico

2.1. Sumak Kawsay, un movimiento de resistencia

El Sumak Kawsay se consolida en Ecuador en 1992 bajo la campaña “500 años de resistencia indígena” liderada por la CONAIE[4], un movimiento en el que demostraron su rechazo al sistema colonial y neocolonial que había existido durante cinco siglos. Esta campaña fue una oportunidad para los movimientos sociales y diversos sectores académicos, que habían estado cuestionando las visiones historiográficas tradicionales, para intentar reescribir la historia desde una perspectiva indigenista o indianista (Borja Nuñez, 2011).

El Sumak Kawsay para los Pueblos Indígenas o las Naciones Originarias es producto de todo un acumulado histórico milenario, así como de las experiencias de lucha de resistencia de las organizaciones indígenas (Macas, 2010b). En el debate ocurrido en tiempos de la Constituyente de 2008, las organizaciones indígenas manifestaron: “es el tiempo para colocar el paradigma del Sumak Kawsay, por lo tanto, ahora ya están los dos pies para poder caminar: por un lado, el Estado plurinacional, que alude a toda la estructura o superestructura, la toma de decisiones, el ejercicio de poder horizontal, la democratización; y, por otro lado, el nuevo orden económico, la equidad, la justicia, el compartir, la solidaridad; y eso hay que construirlo en conjunto” (Pacari, 2013).

El término Kiwcha Sumak Kawsay es el complemento de dos palabras, Kawsay, que significa vida, y Sumak, que significa bueno, completo, precioso, bello o abundante (Ministerio de Educación Ecuador, 2009). El Sumak Kawsay se incorporó en la Constitución del Ecuador de 2008 y en los Planes de Desarrollo nacionales, provinciales y cantonales, como “una nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el Sumak Kawsay” (Asamblea Nacional Ecuador, 2008). Existen varias aproximaciones o teorías a la hora de interpretar el Sumak Kawsay, como la ambientalista, el socialismo del siglo XXI, la indigenista y la extractivista: ver (Hidalgo-Capitán, Guillen-Garcia, & Deleg-Guazha, 2014), Guardiola & García-Quero  (2014). A este respecto, Gudynas (2014) sitúa las discusiones sobre el significado del Buen vivir en al menos tres planos: 1) las ideas; 2) los discursos y legitimaciones de esas ideas; 3) las prácticas concretas, como proyectos y programas políticos de cambio, planes gubernamentales o marcos normativos.

En la presente investigación utilizamos el término Sumak Kawsay en el plano de la discusión sobre prácticas particulares, concretamente sobre aquellas realizadas por comunidades indígenas en el ámbito del emprendimiento cooperativo. Para ello nos situaremos en un marco de análisis a nivel de ideas que parte de la corriente denominada como indigenista y "pachamamista", caracterizada por su relevancia que le dan a la autodeterminación de los pueblos indígenas en la construcción del Sumak Kawsay, así como a los elementos espirituales de la cosmovisión andina (Hidalgo-Capitán & Cubillo-Guevara, 2014).

2.2. El Sumak Kawsay indígena

La filosofía andina se encuentra definida en símbolos, grafías, rituales, lenguajes e hitos o parámetros por los cuales desplazarse durante la vida, con el objetivo de la evolución de la conciencia, con la sabiduría y el conocimiento que se adquieren viviendo (Lajo, 2002). A continuación, se señalan algunos de los elementos que son fundamentales para comprender la cosmovisión indígena del Sumak Kawsay y sus interacciones en el campo económico, que van más allá de producir y comercializar un producto o servicio.

Los principios de la filosofía Andina: representados en la Chakana (cruz andina de 4 puntas), que incluye cuatro principios: la reciprocidad (rantiranti; que guía las relaciones sociales comunitarias de asistencia mutua), la integralidad (pura; que guía el pensamiento holístico de los indígenas), la complementariedad (yananti; que identifica a los opuestos no como elementos enfrentados sino como elementos complementarios) y la relacionalidad (tinkuy; que guía las decisiones hacia el consenso) (Macas, 2010b; Pacari, 2013). En el campo económico, estos principios guían las formas de interacción entre la comunidad, siendo el trueque, la minga y las ofrendas la aplicación del principio de reciprocidad.

Comunidad en el centro de las relaciones: el sistema de organización de vida es el Ayllu, término aymara, que se traduce como comunidad. Para Occidente la comunidad se entiende sólo como unidad y estructura social, es decir que los componentes son sólo humanos, pero, desde la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios, la comunidad se comprende como la unidad y estructura de vida, es decir, “el ser humano es sólo una parte de esta unidad; animales, insectos, plantas, montañas, el aire, el agua, el sol, incluso lo que no se ve, nuestros ancestros y otros seres, son parte de la comunidad. Todo vive y todo es importante para el equilibrio y la armonía de la vida; la desaparición o el deterioro de una especie es el deterioro de la vida. Concebimos que somos hijos de la Madre Tierra y del cosmos” (Huanacuni-Mamani, 2010). Como lo explica Choquencagua, Canciller de la república Plurinacional de Bolivia, “lo más importante no es la persona individual: lo más importante es la comunidad donde todas las familias vivimos juntas”. Somos parte de la comunidad, como la hoja es parte de la planta. Nadie dice “voy a cuidar de mí solo, no me importa mi comunidad”. Es tan absurdo como si la hoja dijera a la planta “no me importas tú, voy a cuidar de mí sola” (Choquencagua, 2011). La cosecha y la producción, por lo tanto, se redistribuyen, se comparten en la comunidad para beneficio de todos.

Relación armónica con la naturaleza: el Sumak Kawsay es una opción de vida, es una propuesta que nace en un momento en que en el “sistema mundo” o la “globalización” continua con su meta de conseguir el crecimiento económico y el desarrollo; nace en un momento en que, además, como efecto del desarrollo, el planeta está en crisis y se ahondan las inequidades, y las consecuencias las pagamos todos (Chuji, 2010). En las comunidades indígenas se traduce en una práctica de unión con la naturaleza donde las personas son parte de la naturaleza y viven bajo principios milenarios y fundamentales que determinan que “sólo se toma de la naturaleza lo necesario” (Quirola, 2009), efectuando un llamado a un cambio de paradigma contrario a la industrialización y masificación de la producción y consumo que, como manifiesta Quirola, “ha logrado crear una desconexión entre las comunidades humanas y los ciclos de la naturaleza”.

Para Blanca Chancoso, la Pachamama es vida, es como el vientre de nuestra madre, ella nos abriga, nos alimenta, nos da trabajo, en ella encontramos la alegría, por eso hay que cuidarla, hay que quererla, porque es la vida misma (Chancoso, 2010). La relación estrecha entre hombre naturaleza se manifiesta en la selva, en la chakra, no en la ciudad. No es la separación sino la simbiosis con la naturaleza, el espacio-tiempo de la calidad de la vida del indígena (Medina, 2001).

Educación productiva: la educación intercultural bilingüe reconoce los valores de lo ancestral y centra sus conocimientos de manera práctica dentro de su comunidad y la naturaleza. Se parte del principio de que la naturaleza es productiva, por lo tanto, la educación comunitaria tiene que ser también productiva (Huanacuni-Mamani, 2010). La enseñanza-aprendizaje en las comunidades está ligada a la vida cotidiana, por ejemplo, de la siembra y la cosecha. La acción genera productividad, pero no la acción individual sino la acción colectiva. Por esto, la pedagogía comunitaria, para ser productiva, necesariamente tiene que estar ligada a las leyes del multiverso, en equilibrio y armonía con la Madre Tierra y el Cosmos. La pedagogía expresada de manera natural en las comunidades está siempre ligada a los ciclos de la vida. De otro modo, la educación está descontextualizada de su entorno y de la vida (Huanacuni-Mamani, 2010).

2.3. Emprendimiento Indígena y Economía Runa

En el campo de la Economía se acuñan términos como la Economía Runa, según Taxo: “una manera de ver al mundo y al quehacer diario de una forma integral, que permita un manejo económico en la que de hecho no haya acaparamiento, por lo tanto no hay personas que tienen mayores necesidades, que no tienen problemas inmensos de autoabastecerse o de abastecimiento y de personas que tienen para desperdiciar” (Taxo, 1999).

La economía del Sumak Kawsay promueve una producción diversa, sana, suficiente, que no sobre ni falte, que haya para compartir, para comerciar y para el autoconsumo, y que a los bienes y servicios se les ponga un precio justo que no perjudique ni afecte al productor ni al que adquiere el producto. Además, evita que no haya explotados ni explotadores, sólo personas o colectividades que hagan un intercambio justo (Chuji, 2010). Se basa en obtener de la naturaleza aquello que se necesita para la subsistencia y en compartir los excedentes de producción con la comunidad con base en la autosuficiencia y la soberanía alimentaria (Viteri, 2003).

La Constitución del 2008 enfatiza que el Buen Vivir está enfocado en el desarrollo económico tal y como se señala en el Art. 275, donde se expone que el “régimen de desarrollo es el conjunto organizado, sostenible y dinámico de los sistemas económicos, políticos, socio-culturales y ambientales que garantizan la realización del Buen Vivir del Sumak Kawsay” (Asamblea Nacional Ecuador, 2008) los planes para el Buen Vivir 2009 - 2013 “Construyendo un Estado Plurinacional e Intercultural” (SENPLADES, 2009), y 2013 – 2017 denominado “todo el mundo mejor” (SENPLADES, 2013), han concertado plataformas de trabajo para la Economía Popular y Solidaria (EPS), basada en el Sumak Kawsay, con el propósito de romper los esquemas de la economía convencional y propender por una economía solidaria al servicio de las comunidades y de los pueblos.

Ecuador es un referente mundial en cuanto a la institucionalización jurídica de la EPS, ya que posee un marco jurídico más desarrollado en estos temas que el resto de los países andinos (Coraggio, 2011). En la Constitución, se incluye la Ley Orgánica de la Economía Popular y Solidaria, que ha propiciado la creación en el 2012 del Ministerio de Inclusión Económica y Social (MIES), dentro del cual hay un organismo dedicado exclusivamente a la supervisión y control de este tipo de actividades, llamado Superintendencia de Economía Popular y Solidaria (SEPS, 2017).

Esta mirada económica se define en el artículo 1 de la Ley Orgánica de la Economía Popular y Solidaria (Asamblea Nacional Ecuador, 2011) como “una forma de organización económica en la que sus integrantes se unen para producir, intercambiar, comercializar, financiar, y consumir bienes y servicios que les permitan satisfacer sus necesidades y generar ingresos”, basados en los principios de la EPS: la búsqueda del Buen Vivir y el bienestar común, la prelación del trabajo sobre el capital y de los intereses colectivos sobre los individuales, el comercio justo, el comercio ético y responsable, la equidad de género, el respeto a la identidad cultural, la autogestión, la responsabilidad social y ambiental, la solidaridad y rendición de cuentas, la distribución equitativa y solidaria de los excedentes (Asamblea Nacional Ecuador, 2011).

3. Contexto de la investigación

La presente investigación se lleva a cabo en Ecuador, donde las organizaciones indígenas calculan que la población indígena suma el 40% del total de la población. De acuerdo a las cifras oficiales (INEC, 2010), los indígenas en Ecuador representan al 7% de la población, distribuidos en 14 nacionalidades indígenas, siendo la más importante la Kiwcha, que representa el 85% de la población indígena total, seguida por la nación Shuar, que representa el 9,3%. Las otras naciones son: Chachis, Achuar, Andoa, Kichwas de las Amazonas, Awa, Tsachillas, Waorani, entre otros. La Provincia del Napo, lugar donde se desarrolla la investigación, se ubica en niveles altos de desempleo y subempleo con relación a otros cantones y parroquias del país. La implementación del modelo de desarrollo primario –extractivo– exportador promovido en Napo, ha acelerado los procesos de desigualdad, exclusión social y económica de una proporción importante de su población (Provincia de Napo, 2010).

La investigación fue realizada en la Provincia de Napo, en la región amazónica ecuatoriana, que cuenta 103.697 habitantes. El 65,8% de la población se ubica en el área rural y su actividad principal es la agricultura y la ganadería, el restante 34,2% de los habitantes vive en el área urbana (INEC, 2010). La provincia de Napo tiene la más alta población indígena de todo el Ecuador y representa el 56,8%, mientras que la mestiza es el 38,2%. Otros grupos étnicos (blancos, afroecuatorianos, etc.) corresponden al 5% restante. La nacionalidad indígena predominante es la Kiwcha amazónica (INEC, 2010). La tasa de analfabetismo es del 6.3%. La región se encuentra en uno de los lugares con mayor diversidad del mundo, surcada por ríos y más de seis parques nacionales naturales que suman alrededor de dos millones de hectáreas de bosque (Provincia de Napo, 2010).

La investigación se desarrolla particularmente en una asociación de productores locales de cacao, la Asociación Indígena Kallari, constituida en 1997 en Tena. Actualmente, se presenta como una unión no gubernamental de productores de cacao orgánico de la Amazonía Ecuatoriana y está conformada por más de 850 familias ubicadas en 21 comunidades aledañas al Tena, capital de la Provincia del Napo. Su principal actividad comercial es la producción y comercialización de cacao orgánico, y la producción, la comercialización y exportación de chocolate fino de aroma, convirtiéndose en una fuente de ingresos sustentables gracias a la práctica del comercio justo, permitiendo a la población Kichwa mejorar su calidad de vida (Kallari, 2018).

Kallari es una cooperativa que compite en el mercado con empresas privadas, tanto a nivel nacional como internacional y, gracias a la calidad e innovación de sus productos, ha logrado abrirse un espacio en el mercado de chocolate fino de aroma. La cooperativa usa una combinación inusual de cacaos que crecen en la tierra Kiwcha: el chocolate es suave, rico y directo. Las barras de 2,47 onzas, en 75 y 85 por ciento de cacao, se llegan a vender por $ 5,99 en mercados de alimentos integrales en Estados Unidos (Santopietro, 2008). Para convertirse en fabricantes de chocolate, los Kiwcha primero tuvieron que decidir ser más que sólo agricultores y romper la cadena de distribución, que compraba  cacao a bajo precio (Santopietro, 2008). Kallari es una palabra kichwa que quiere decir empezar, iniciar, es sinónimo de principio. En la asociación se ha dotado a la palabra Kallari de tres principios: el pasado, relacionado a la defensa del territorio y de la identidad cultural. El presente, comprender y defender a la naturaleza, a la Pachamama, para hacerla producir en armonía y así buscar una economía sostenible en el tiempo. Por último, el futuro, vinculado a mercados especiales para el beneficio de las nuevas generaciones y dejando un legado digno para las familias (Kallari, 2018). En la figura 1 introducimos información sobre la evolución de la cooperativa:

Figura. 1. Evolución de Kallari.

Fuente: (Coral-Guerrero, Chavez, Martínez, & Ledesma, 2016).

4. Método

El método empleado ha sido de tipo cualitativo, basado en el estudio de caso (Yin, 2009). La investigación se desarrolló durante los meses de marzo y abril de 2016 en la provincia del Napo, en la Amazonía Ecuatoriana, observando y participando en la vida diaria de la Asociación Kichwa Kallari, y en la comunidad entera. También se efectuaron 22 entrevistas utilizando el método bola de nieve (Biernacki & Waldorf, 1981) para profundizar los temas de interés. El proceso de entrevista semi-estructurada realizado en este estudio lo sugiere Creswell, Sobczak, & Lee (2003) en el que una serie de preguntas exploratorias pretenden obtener más información sobre los temas, dejando amplia libertad de palabra y la posibilidad de añadir cuestiones que no estaban incluidas en las preguntas principales. Los asuntos abarcados estaban enfocados en la relación del Sumak Kawsay con el trabajo comunitario, la relación con la naturaleza, los retos y los principales aprendizajes alcanzados en la asociación, los ingresos y el concepto de pobreza, entre otros.

La muestra está representada por hombres y mujeres, entre los 22 y los 83 años, pertenecientes al área urbana y rural de la provincia del Napo. Las entrevistas han sido grabadas en el lugar escogido por el participante, bajo condición de permanecer en el anonimato, y después fueron transcritas integralmente. Se utilizan códigos y seudónimos a fin de proteger la identidad del entrevistado. Algunas entrevistas necesitaron la ayuda de un guía traductor de kiwcha – español para una mejor comprensión e interacción entre las partes. La tabla 1 resume las características de los 22 participantes en la investigación.

Tabla. 1. Características de los participantes

Seudónimo del participante

Edad

Actividad

Lugar de la entrevista

Alex

47

Líder comunitario

Tena

José

45

Trabajador de Kallari

Tena

Esteban

41

Trabajador de Kallari

Talag

Marco

50

Funcionario público

Pano

Sofía

55

Funcionaria pública

Pano

Beatriz

60 

Ama de casa

Pano

Lina

73 

Ama de casa

Pano

Maya

40

Independiente

Shandia

Adriana

82

Ama de casa

Shandia

Manuela

60

Profesora de colegio

Shandia

Laura

52

Líder comunitaria

Zapallo

Tomás

49

Agricultura

Rio Blanco

Amelia

60

Agricultura

Guinea Chimbana

Sara

38

Organización no Gubernamental

Tena

Elena

45 

Funcionario público

Tena

Óscar

40

Oficial de Cooperación Internacional

Tena

Miguel

 28

Comerciante

Tena

Rubén

 29

Medio Ambiente

Tena

Hugo

 59

Escuela Intercultural Bilingüe

Tena

Marcela

40 

Funcionario público

Tena

Sandra

 22

Agricultura

San Rafael

Ana

47

Administradora

Tena

Fuente: Elaboración propia

La estrategia de muestreo fue determinada por la pertenencia de los participantes a la cooperativa. Una vez cumplido este criterio de inclusión, se persiguió obtener una heterogeneidad respecto a las características de la población muestral para contar con personas que desempeñan diferentes roles y actividades dentro de Kallari. A este respecto, como se aprecia en la tabla 1, entre los participantes hay personas de diferentes edades, género y etnias. También se trató de incorporar a personas que vivieran en ámbitos rurales (58% de la muestra incluidas zonas con acceso remoto) y el 42% en la capital de la provincia del Napo, donde se encuentran ubicadas las oficinas del gobierno y el principal centro de acopio de los productos. Como se ha mencionado, la totalidad de los participantes son socios de la asociación Kallari, ya sea como trabajadores de la misma, productores de cacao orgánico, capacitadores, miembros de la junta directiva o técnicos de la organización (ver columna "actividad" de la tabla 1).

5. Resultados

Para presentar los resultados hemos considerado dos dimensiones diferentes de acuerdo a los objetivos perseguidos en esta investigación. La primera hace referencia a los principales elementos económicos del Sumak Kawsay. La segunda se centra en aquellos factores determinantes del emprendimiento indígena.

5.1. Elementos Económicos del Sumak Kawsay

Analizando los discursos de las personas entrevistadas se aprecia que para ellas las actividades económicas que realizan en el marco de la cooperativa kiwcha de Kallari se entienden como prácticas propias de la dimensión económica del Sumak Kawsay. A este respecto Laura expresa: "Lo que realizamos dentro de Kallari es más que un paradigma, es una forma de vida". Esta visión muestra que la filosofía del Sumak Kawsay que se refleja en los discursos tiene una correspondencia con la EPS.

En este sentido, conviene destacar la percepción de la pobreza de las personas de la cooperativa puesto que enlaza con sus formas de sentir la economía en el marco del Sumak Kawsay. En la comunidad Kallari la pobreza se enmarca desde la negación de la pobreza basada en los ingresos. De acuerdo con Óscar: “Para mí la pobreza es la pereza en general, porque yo creo que todos tenemos esa posibilidad, tenemos la capacidad de pensar y hacer bien las cosas, pero de pronto nos dejamos llevar por la falta de conocimiento, por la falta de motivación y pensamos que otros nos tienen que dar haciendo las cosas, cuando somos nosotros los que somos más capaces que cualquier otra persona, todos tenemos la capacidad, todos podemos llegar a tener, y la pobreza no es únicamente no tener dinero, porque a veces somos pobres de pensamiento, pobres de espíritu”. Lo que se complementa por parte de Esteban: “La pobreza, lo que uno habiendo mismo en que trabajar en la finca, no se aplican a sembrar cacao o algunos productos que son orgánicos, naranjas, mandarinas, lo que da en la Amazonía”. En la Amazonía es posible vivir de los productos que da la chakra, y son pocos los elementos que se requieren del mundo occidental. Tomás agrega: “con menos de $300 dólares mensuales se puede vivir, porque el resto tienen ahí en las chakras. Lo que necesitamos acá es jabón, aceite, sal”. Las comunidades pueden autoabastecerse, especialmente aquellas que se encuentran en el sector rural. En este sentido, Maya opina: “Yo creo que para mí no hay pobreza. Pobreza tienen las personas [a las] que no les gusta trabajar, que no quieren salir adelante por sí solos”. Estas afirmaciones se encuentran ligadas al carácter holístico de la vida indígena donde varias dimensiones son definitivas para comprender su nivel de satisfacción con la vida, la comunidad, la naturaleza, la soberanía alimentaria, entre otras, y todas ellas juegan para definir un constructo de pobreza que va más allá de la falta de ingresos o trabajo.

En el otro extremo, la riqueza en la Amazonía radica en la naturaleza y la visión de conservación de la misma, en palabras de Alex, “el cuidado del bosque es muy importante porque allí está ya toda la riqueza que tenemos, mucha gente en las comunidades no sabe, porque el bosque no hace nada, el bosque tiene muchas cosas que nos aporta a nosotros. Si el bosque está dando el agua a nosotros, por medio de este bosque nosotros estamos respirando. Las grandes industrias del mundo ya no lo tienen como nosotros tenemos”. “¿Qué pasa, si usted no conserva?, mire ¿qué pasa si usted quiere aprovechar de este árbol? Pero hágalo con conciencia. Si aprovechas este árbol, por favor siembre diez, cincuenta, cien o quinientas plantas, quinientos árboles maderables. Solamente así nuestros hijos podrán ver estas plantas, porque solamente usted como padre quiere aprovechar, pero ¿qué producción dejas para tus hijos?” Alex. Esta concepción de riqueza radica en una mirada de largo plazo para la sostenibilidad de su proyecto, su familia, su comunidad y su territorio, lejos de la visión extractivista que busca la inmediatez de ingresos de la explotación de los bienes primarios (petróleo, oro, madera) sobre la sostenibilidad ambiental.

Si bien la unión hombre-naturaleza es evidente para la comunidad Kallari desde el ámbito económico, la espiritualidad también se manifiesta como un elemento determinante: “todo lo que nosotros vemos es creado por Dios, gracias a Dios tenemos todo, podemos sembrar productos en la zona, entonces él es el que hace criar, nosotros solo trabajamos y ponemos la semilla, entonces él nos da esos productos para nosotros poder sobrevivir”, afirma Beatriz. La influencia de la religión católica y evangélica se afirma en las palabras de Maya “soy millonaria, multimillonaria, soy hija de un rey especialmente tratando de la palabra de Dios, yo no sufro de la pobreza porque en esta tierra tenemos todo, trabajando con nuestras manos, todo nos da, nada no nos hace falta”. La relación holística de hombre-naturaleza-espiritualidad se aprecia a través de las palabras de Ruben “de que existe un Dios yo si tengo esa idea, y obviamente que sí, siempre he llegado a la conclusión de que la naturaleza, todos los seres vivos, toda la materia se interrelaciona, y cada cosa que hacemos como seres humanos hace que hay un efecto o una interacción con lo que nos rodea, lo que nosotros hacemos hoy, tal vez es lo que nos espera en el futuro”, ratificando la visión de sostenibilidad en el largo plazo.

El nivel de ingresos mensuales y los indicadores de Necesidades Básicas Insatisfechas (Provincia de Napo, 2010) son percibidos en extremos por los participantes: por una parte familias que pueden vivir con 300 dólares al mes en la zona rural a familias que requieren 5.000 dólares mensuales para satisfacer sus necesidades en la zona urbana, al respecto Marcela señala: “mientras más dinero tengan más necesidades se tienen, mientras menos necesidades tengan como que se conforman con lo que tienen”.

Para las familias kiwchas una forma que contribuye a la lucha contra la pobreza es la familia y la comunidad, por el contrario, los elementos que empeoran la pobreza son el aislamiento de la comunidad e incluso el migrar a la ciudad. En palabras de Hugo “cuando quiero salir de la pobreza tenemos que contribuir a ellos, tenemos que colaborar, como decía ser recíproco, no solamente pedir y pedir y pedir y que me den todo, sino también pido también tengo que aportar pues si, entonces ahí viene la existencia de la dualidad, no es cierto, si quiero salir yo qué debo hacer, aquí la mayoría de los kichwas creo que sí tenemos un lugarcito donde poner el pie, pero no así pasa en la ciudad, la gente que está en la calle, que anda por ahí deambulando, por eso en mi concepto la pobreza o la colaboración por ejemplo en mi organización, no estamos tan solos, tan pobres para decir algo estamos en un nivel para poder defender a la familia”.

5.2. Emprendimiento indígena: participación, soberanía alimentaria y lucha contra la pobreza como alternativa al desarrollo

Después de analizar los discursos destacamos elementos como el trabajo comunitario, la participación, la soberanía alimentaria y la lucha contra la pobreza como claves para comprender que el emprendimiento indígena de la asociación se fundamenta en un modo económico alternativo al desarrollo convencional.

El trabajo conjunto y la solidaridad se refleja en las siguientes afirmaciones: “Si tenemos que trabajar, trabajamos todos” Beatriz, “la vida colectiva es mejor [como dicen], la unión hace la fuerza” Tomás, “en dos tres horas limpia una o dos hectáreas, cuando uno solo demora un año” Hugo. Las frases son significativas porque se afirman en plural a diferencia del mundo occidental donde es común trabajar por vías individuales de metas y logros.

La participación y el dialogo son fundamentales en la comunidad: “para nosotros minga es democracia, es la participación general de todos para el bienestar de cada familia o de la comunidad.” Hugo “Dialogando, conversando nos organizamos” Manuela, “Comparto con toda la gente, con nuestros familiares y tengo que conversarles, de repente tenemos una reunión, conversar, charlar, decir en las sesiones, en la comunidad tenemos sesiones: por el seguro campesino, temas del agua, del deporte, de la escuela, todos somos conocidos, amigos, hermanos y hermanas, en la comunidad” Sofía. Su relación es familiar, más allá de un propósito netamente laboral o productivo, la comunidad son todas las relaciones incluida la naturaleza.

“El trabajo social, el trabajo colectivo que es mucho mejor que trabajar solo, tener esa conexión, reunirse entre todas las comunidades a través de una organización como lo hace Kallari porque tiene mayor fuerza, y más que todo tener una organización propia que nosotros creemos que es nuestro y no de otras nacionalidades, sino que es nuestra kichwa, que saque como productor y tener opciones de vender al mejor precio y dar un valor agregado a otros países; mi producción, mis productos procesados, transformados en productos con valor agregado y que nuestro producto esté en el mercado internacional, cumplir con todos esos eslabones de producción nosotros mismos” Tomás.

El emprendimiento significa revolución, cambio y resistencia, eliminar a los distribuidores y las cadenas de comercialización y salir a descubrir el comercio internacional. Esta organización junto a sus líderes amazónicos se considera revolucionaria para cambiar más de quinientos años de dominación colonial en el corazón de la Amazonía. Son los líderes electos de la Asociación Kallari, una cooperativa de selva tropical que tiene la misión de procurar la viabilidad económica, la conservación de los recursos naturales y la preservación cultural· Ana

La tabla 2 señala los principales aportes de Kallari a su comunidad, los mismos se ofrecen con resultados e indicadores que nos permiten acercarnos a la realidad de la comunidad.

Tabla. 2. Principales aportes del emprendimiento indígena a la comunidad

Variable

Resultados

Indicadores

Participación comunitaria

Participación Política

Construcción de la política pública de la chakra kiwcha. Provincia del Napo.

Empoderamiento de la mujer

Mujeres participan en la toma decisiones de la asociación.

Presidenta de la asociación

Líderes de proyectos productivos. (Guayusa).

Generación de ingresos

 

Desarrollo de nuevos productos y servicios

 

Ingresos por el cacao, las artesanías y el turismo comunitario.

Fortalecimiento comunitario

Asociación que agrupa a 850 familias socias.

Minga

 

Soberanía alimentaria

 

Autoabastecimiento y venta de excedentes.

Chakra

 

Conservación de la naturaleza

Visión de largo plazo

Rechazo a la explotación

Fuente: elaboración propia

Para la comunidad Kallari la chakra es una acción: “nosotros en una chakra empezamos cultivando; yuca, plátano, pero también posteriormente se siembra otras especies como: ornamentales, aromáticas, artesanales pero que también a la vez el bosque provee semillas, bota semillas y están creciendo, entonces estamos igualmente preservando esas plantas para que no necesariamente sea la mano del hombre la que cultiva, sino también la naturaleza lo hace y estamos preservando al momento de dar mantenimiento, manejo estamos preservando algunas especies…. haciendo una pequeña investigación sabemos que existen más de 80 especies en la chakra que podemos nosotros utilizar y que han venido utilizando nuestros ancestros desde hace muchos años. Al tener una chakra tú no necesitas salir al bosque porque eso representa una décima parte del bosque, esto es una muestra del bosque.” Tomás.

6. Conclusiones y discusión

En este artículo pretendemos determinar los elementos económicos del Sumak Kawsay indigenista como una alternativa al desarrollo. También los aportes del emprendimiento indígena a su comunidad a través de una aproximación cualitativa en la Amazonía Ecuatoriana. A raíz del análisis encontramos que el Sumak Kawsay tiene una dimensión económica clara que se establece como una alternativa al desarrollo y rompe con la manera convencional de abordar las cuestiones económicas.

La dimensión Económica es fundamental para comprender y perpetuar el movimiento del Sumak Kawsay, pues logra en la práctica lo que se plantea desde su filosofía: la unión estrecha del hombre con la naturaleza con una visión de conservación; el fortalecimiento de la comunidad para preservar las prácticas ancestrales; y la soberanía alimentaria para la lucha contra la pobreza.

Las empresas comunitarias indígenas permiten empoderar comunidades en torno a los principios del Sumak Kawsay, respetando su cosmovisión para mantener las relaciones comunitarias a través de la Minga, la soberanía alimentaria por medio de la chakra y un empoderamiento político que permite discutir políticas públicas propuestas desde la periferia hacía el centro.

El marco legal de la Economía Popular y Solidaria en Ecuador, los derechos consagrados en la carta magna de 2008, y los planes para el Sumak Kawsay son plataformas que permiten a las asociaciones de campesinos, indígenas y demás minorías alcanzar visibilidad en la esfera económica. El incremento de las exportaciones de la Economía Popular y Solidaria, así como el porcentaje de empleos que este sector ocupa en Ecuador, están mostrando que es posible una inclusión económica de comunidades indígenas como herramienta para avanzar hacia la eliminación de la pobreza.

La relación de comunidad, naturaleza y soberanía alimentaria, están ligados a la forma de vida ancestral de los pueblos indígenas, en la Amazonía y en particular en la comunidad kiwcha de Kallari. Kallari es movimiento de resistencia, en el que los excluidos lideran procesos de inclusión social y revolución empresarial, como símbolo de libertad y autonomía territorial. Eliminando a través de su ejemplo, el estereotipo que parte de la sociedad occidental ha construido sobre la población indígena (son pobres, están aislados, no pueden competir en el mercado con productos y servicios de alta calidad). Esta comunidad se ha preocupado por sistematizar la experiencia de autoabastecimiento que se practica al interior de sus familias y llevarlo como una propuesta que, desde los indígenas, se ha convertido en una política pública (GAD Napo, 2017), de tal manera que los miembros de Kallari han liderado por varios años el proceso político de participar en la construcción de la Política Pública siguiendo el modelo conocido como de estructuralidad amazónica (Tapia, 2004).[5]

El emprendimiento indígena de Kallari es la acción transformadora para las familias que pertenecen a esta comunidad, que más allá de una riqueza en ingresos, cuentan con elementos fundamentales para la garantía de la felicidad que permiten que lo colectivo prime sobre lo particular, privilegiando a la chakra frente al monocultivo, y el fortalecimiento de la identidad indígena a través del desarrollo del emprendimiento productivo.

Finalmente, sobre los aprendizajes de una cooperativa indígena de la Amazonía ecuatoriana, la presente investigación aporta luces para ayudar a construir y consolidar estrategias asociativas comunitarias de producción, comercialización y exportación. Estas estrategias deben estar en consonancia con el fortalecimiento del trabajo colectivo indígena para basarse en soluciones a la medida de cada comunidad. A este respecto, la cosmovisión indigenista del Sumak Kawsay contiene elementos económicos que se pueden promover desde las propias comunidades.

Agradecimientos:

La investigadora agradece a la comunidad Kiwcha de Kallari www.kallari.org por su invaluable colaboración y participación desinteresada en la presente investigación, así como los enriquecedores comentarios de los profesores de la Universidad de Granada, Jorge Guardiola Wanden-Berghe y Fernando García Quero. Cualquier fallo contenido en el presente artículo es responsabilidad de la autora.

También me gustaría agradecer a los revisores/as su labor, gracias a sus comentarios el artículo ha mejorado sustancialmente.

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[1]      Universidad de Granada, España – Universidad Internacional SEK, Ecuador

Dirección de correo electrónico: carmencoral@correo.ugr.es, carmen.coral@uisek.edu.ec

[2]      Constitución Art. 281. Impulsar la producción, transformación agroalimentaria y pesquera de las pequeñas y medianas unidades de producción, comunitarias y de la economía social y solidaria. Art. 283. La economía popular y solidaria se regulará de acuerdo con la ley e incluirá a los sectores cooperativistas, asociativos y comunitarios. Art. 311. Las iniciativas de servicios del sector financiero popular y solidario, y de las micro, pequeñas y medianas unidades productivas, recibirán un tratamiento diferenciado y preferencial del Estado, en la medida en que impulsen el desarrollo de la economía popular y solidaria.

[3]      En este trabajo se utilizará el término Sumak Kawsay en lugar de Buen Vivir puesto que la dimensión del Buen Vivir se ha vaciado de la dimensión original indigenista que tiene el Sumak Kawsay (Arteaga-Cruz, 2017), como se expondrá posteriormente, en este trabajo se parte de la conceptualización indigenista o “pachamamismo” del Sumak Kawsay.

[4]      CONAIE Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador es una organización que aglutina en su seno a las Nacionalidades, Pueblos, comunidades, Centros y Asociaciones indígenas del Ecuador https://conaie.org.

[5]      En este modelo se parte de las propuestas de las familias, pasando por los grupos, a la comunidad, al Municipio, a la Provincia para llegar al centro de toma de decisiones.